读书笔记:南怀瑾著述《金刚经说什么》(一)

“学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。”

这是我的第一篇博客。

上小学的时候，老师让每个人写读书笔记，上初中时语文老师也说“不动笔不读书”。那时候不懂做这件事的意义，直到十多年后，才充分地“知”，并真正地“行”。这一年多读了几本哲学、心理的杂书。阅读让我的内心感到平静，更重要的是，让我寻求人生的意义。我渴望自由，渴望独立自主的思想，也希望更好地了解自己、了解这个世界。虽然有些晚，但记录下每次阅读之后的收获总好过一张白纸。

关于我为什么要读《金刚经》？

或许我在实验室桌面上摆一本佛经有人会以为我很佛系，现在就开始修身养性了，但它真的离我们不遥远。起初对佛学有所了解是之前读过的一本《和繁重的工作一起修行》（一行禅师著），讲述了一些关于正念、冥想、调整呼吸、提升专注力并专注于当下的一本书，让我受益匪浅。

现代年轻人比以前面临更大压力，所谓“精神内耗”不过是个新的代名词，它也不是在现代突然冒出来的。各种烦恼、焦虑、痛苦前人也都经历过，照佛学的解释，人的一呼一吸之间就有八万四千烦恼。世界上各种宗教、所有修行的方法，都是为了求得心念宁静。《金刚经》在开头就告诉我们了它的核心思想，只有三个字：“善护念”（简单说就是照顾好自己的情绪、念头）。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字。《西游记》唐僧师徒为什么经历九九八十一难要去那么远的地方去取经？无非就是为了图个“善护念”的方法，解脱芸芸众生的疾苦和烦恼。

在我看来，《金刚经》平凡朴素，并没有想象的那么高深。佛法与其他的宗教不同，认为一切众生都可以成佛。虽然佛的一些戒律清规我们很难实现，但我们可以保有一颗愿心，带着虔诚和谦虚的心去学习这部伟大经典。

《金刚经》共三十二品，预计分十六次完成读书笔记。我将摘录：原文，译文，南怀瑾老师的精彩解读（主体），并记录一些自己的想法。本文不会摘录晦涩难懂的佛学术语，写这篇笔记的初衷一来想作为自己的读书记录，二来也想告诉朋友们《金刚经》并不是那么高深莫测，希望帮助大家寻得一种从“苦海”中解脱的方法。

《金刚经》背景简介

为什么叫“《金刚经》”？

  现在我们手里的这本 《金刚般若波罗密经》 ，为什么在般若前面加了“金刚”两个字呢？金刚，在金属之中最坚固，就像金刚钻一样，能破一切法。也就是说，能建一切法，而且无坚不摧，所以叫金刚般若波罗密。《金刚经》有五六种不同的翻译，我们惯用的是鸠摩罗什翻译的这一种。有的翻译，上面加“能断”两个字，意思是能断世间一切苦恼、一切烦恼，而成圣成佛。所以称为 “能断金刚般若波罗密”。可能鸠摩罗什认为，这种能断的精神，已经包含在经文里了，所以经名不需要特别再加上去。

  所谓“波罗密”，一般的翻译就是到彼岸，那么如果按照含义来说明经名，就是：能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海而登彼岸成就的经典。

何谓“般若”？

  在写这篇笔记的时候已经读完前十三品了，也接触到了“三句义”，这里我先调皮的解释一下😝：

所谓“般若”，即非“般若”，是名“般若”。

  在所有的佛经，《金刚经》在学术的分类上，归入般若部。什么叫般若呢？大致上说，大智慧就叫作般若。这种智慧是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性，是需要身心两方面整个投入求证到的智慧。

般若这个智慧包含五种：

1.实相般若

  形而上的道体，宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。我们的聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想象的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。

这段实在太抽象了看不大懂，总之作为一种根本的般若智慧，只可意会。
2.境界般若

  我们的人生随时有境界，痛苦的时候想到那些痛苦，痛苦还没有来的时候，脑海中又随时出现痛苦的威胁，这是苦恼的境界。高兴的时候，又越想越得意。尤其年纪大的人，不大喜欢想未来，专门回想少年时代的事。有时候自己坐在那里想起来，还摇个头笑一下，回味那个境界。这些都属于境界。

字面意思，每个普通人生的境界，喜怒哀乐，不同的心境。
3.文字版若

  文字也就是言语，文字本身就具备了智慧。文字有它的境界，我们大家都得读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家，因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。

4.方便般若

  一个有学问有道德的人，要教化别人，自然有他无师自通的方法；做人做事，也自然有他高度的艺术。譬如看佛经，他能够用特殊的一种方法，把难懂的立刻就懂进去，最难表达的东西，他用一种方式表达出来，别人一听就懂了，这就属于方便般若。

此处注意，方便不是我们平时说的“方便”，而是方法。
5.眷属般若

  佛学名词叫行愿，用我们现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。 般若的眷属又是什么呢？佛学讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禅定的修正功夫，然后才能大彻大悟而成佛。所以在般若的前面，就有这五个相关的眷属，称为眷属般若。

《金刚经》的伟大译者

  鸠摩罗什三十多岁就到了中国。当时是南北朝时代，为了请这位学者来，消灭了三个国家，这在古今中外历史上，都是桩震撼的事件。研究当时的历史很有意思，鸠摩罗什这样一位大法师，这么有学问的一个人，各国都在争取他，什么经济、政治，一概都摆在后头不管，因为争请鸠摩罗什，一国消灭了另一国，第三个国家又消灭了第二个国家，这个故事就说来话长了。

《金刚经》的章节布局

  现在我们看的《金刚经》，分为三十二章，《金刚经》原始翻译的时候，根本没有分章分品。原始的佛经是一篇连下来的文章，没有段落，分章分段是后世所作。《金刚经》分成三十二章是在梁武帝时代编辑而成的。这个编辑人是谁呢？就是梁武帝的昭明太子。我们研究中国文学，有一部非读不可的书，就是《昭明文选》，这也是国文系必读之书，就是梁昭明太子所编辑的各种名文。

武则天的开经偈

这是武则天这位女皇帝所作。武则天自己也是研究《金刚经》的，有人说，《云何梵》偈子也是她作的：

  “云何得长寿，金刚不坏身。”如何可以得到清净、长寿，永生不死呢？大家都希望活得长，究竟怎么样才能真正活得长？长到什么程度呢？这里是提问题，换句话说，这个经典本来就是告诉我们，怎么样得到生命永恒不灭的那个本来。

  “复以何因缘，得大坚固力。”大坚固力也是我们人类所希望得到的；但是我们要用什么办法，哪一种因缘，才可以得到坚固的力量？人世间的一切都不牢靠，不坚固。寿命也是不坚固的，顶多活一百年两百年就要走了。家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上经常有一句话： 聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。发了财，钞票来了，终归有不发财的一天，钱也有消散的一天。权力拿到手，总有失掉的一天。房子建筑起来也总会有毁灭的一天。世界上有没有一个东西是坚固不破的？这个大坚固力，到底有没有？你们要去找。

  “云何于此经，究竟到彼岸。”我们研究《金刚经》以后，如何了解其中的方法，如何能够脱离三界苦海，而达到常乐我净的极乐世界；这些等等的问题，希望佛能打开最微妙秘密的法门，统统告诉我们。

第一品 法会因由分

原文

  如是我闻:一时佛在舍卫国，祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

译文

  我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。

先提一个小问题：

和尚为什么念经时候敲木鱼？

  鱼是昼夜瞪着眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。

说得真好，学习不也一样的道理么……

解读

  第一章法会因由，就是说为什么有佛讲《金刚经》这件事。 在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样、这个精神。

“一时”

  “一时”这两个字，那白话文来解释就是“那个时候”。没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是“一时”这两个字。我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠着英国已经东西方一批学者的整理，才有了印度史。印度人数字观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说“木老老”，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。

  “一时”意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。《金刚经》告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：“风月无古今，情怀自浅深。” 月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天、那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽然一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀得要想死，都是个人自己唯心所造。

  在科学上时间是相对的，在佛法上时间是唯心的，不是绝对的。痛苦的时候，虽一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时候，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，“一时”，就是无古今，也无未来。

舍卫国的讲堂

  “一时佛在舍卫国，祗树给孤独园。”佛由三十二岁开始说法，直到八十一岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。这个讲堂由祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合理所盖，称为“祗树给孤独园”。

吃饭穿衣

  佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？“佛观一钵水，八万四千虫。”佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。佛还规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，利益都是非常严格的。

  “尔时世尊食时”，吃饭的时候到了，这个吃饭的事我们需要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫作段食，分段的在吃饭，一天吃三餐。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子。 “入舍卫大城”，到这个首都。“乞食”，讨饭，土话叫作化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路会踩死很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了备用，到秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。

乞士生活威仪

  化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。在舍卫国首都的大城，他挨门挨户地化缘。化好了之后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口。“饭食讫”，饭吃完了；“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后“洗足已”，还打水洗脚。“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，都是自己做。生活是那么严谨、那么平淡，而且那么有次序。

  由这一段看来, 《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。但是看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。

第二品 善现启请分

原文

  时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

译文

  这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？”佛回答道：“好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”

解读

须菩提

  须菩提年高德劭，威仪气度在佛的十大弟子之中。后世佛教，称须菩提为尊者，连中国民间对他也非常熟悉。大家都看过《西游记》，孙悟空大闹天宫及七十二变的本事，都是从须菩提那里学的，这是小说上写的。

如来 菩萨

  “如来”是对成道成佛者的通称。阿弥陀、释迦牟尼是个人的名字，就是特称。“如来”等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。 “菩萨”全称是菩提萨埵。菩提的意思就是觉悟，萨埵是有情。所谓觉悟，借用孟子的话：“以先知觉后知。”就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫作罗汉。但是菩提境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。 菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位。

善护念

重点来了~

  不管儒家、佛家、道家，以及其他一切宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字——善护念。 好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。善，好好地照顾自己的思想、心念、意念。譬如我们现在学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，《金刚经》重点在哪里？就是善护念。大家要特别注意！“善护念”是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。

  什么叫念？一呼一吸之间叫作一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管《金刚经》拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。

寻愁觅恨

  烦恼些什么呢？就是“无故寻愁觅恨”，这是《红楼梦》中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊！“无故”，没有原因的，“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得很。“有时似傻如狂”，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么饭呢？“无故”，没有理由的，又傻里呱唧的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以《红楼梦》得文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。

发心

  “发阿耨多罗三藐三菩提心。”发就是动机。“阿耨多罗”四个字是梵文，中文勉强译为“无上”，至高无上，“三”这个音就是正，“藐”是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。佛法与其他的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。

无权威 无主宰

  佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说只去拜拜祈祷一下，那是迷信的做法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你那个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自主而后天助，自助而后人助。

此心如何住

  那么须菩提跪着替我们一切众生向佛祖问了什么呢？

  佛啊，善男子，善女人，这一切好人们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是想到太太、情人、爸爸妈妈、儿女、钞票……不打做还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。

  “云何应住？云何降伏其心？”心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。《金刚经》一开头，像我们这个照相机一样，什么灰尘都照出来，干脆利落，一点都不神秘。不管学哪一宗哪一派，第一个碰到的就是这个“云何应住”的问题，就是用什么办法使此心能够住下来。这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，却没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以统治全世界，却没有办法“降伏其心”。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也！

  然而释迦牟尼佛的回答出乎了所有人的意料……

  善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。

  当你有求道的心，一念在求道的时候，就是这样住了，就是这样，这个妄念已经下去了。

  我：“。。。。。。”

止住的持名念佛

  我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停住。世界上各种宗教、所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，是一个人思想专一，止住在一点上。

  我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样地胡思乱想，这种情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。做到了专一，一心不乱的时候是止，念头停止了，由止就可以得定。

  等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西；那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛、一切入道之门，都是追求如何使心能定。

  佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断地流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。

  不管学佛不学佛，一个人思想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说是为了追求真理。真理也是个空洞的名词，你说人生有什么价值？这个都是人为的借口，所以说在人生过程上，“随遇而安”就很难了。

  现在我们回到释迦牟尼佛的回答上来：

  佛答复得那么轻松：“如是住，如是降伏其心。”就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时候，你的心已经没有烦恼了，就在这个时候，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心里的扰乱，并不能够使你安住。

如何住和无所住

  “应如是住，如是降伏其心”，你那个时候已经安住了；不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个《金刚经》全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。

  所以大乘佛法，如何才能安住？无所住即是住。所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反映出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。

  宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”人生本如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头的。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事是不能回头的，是像春梦一样了无痕的。 人生真正体会到事如春梦了无痕，就不需要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了，永远拉不回来了。