读书笔记:南怀瑾著述《金刚经说什么》(四)

须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

在【读书笔记：南怀瑾著述《金刚经说什么》（二）】中，开篇我曾提到，如何将《金刚经》应用到我们现实生活中来，才是更有意义的事。在本次记录的两品（第七品 无德无说分 和第八品 依法出生分）中，我找到了一部分这个问题的答案。

这两品说的是为我们说法的释迦牟尼佛本身对《金刚经》和佛法做了一个否定。“佛法，即非佛法。”各种佛学经典《金刚经》、《法华经》、《楞严经》等不过是佛因材施教的一个投影。世间任何事物，只要能让你悟道，让你开悟，启迪你智慧，无论是佛教、是伊斯兰教、是基督教，佛都承认它是合理的，都可称得上广义的“佛法”。之前也提到过，佛法，类似渡河用的船，过河之后就丢弃了，谁还会把船给背走？

佛告诉我们，不要太执着于佛法，佛法说得不一定是对的，他只是为了启迪我们智慧编造出来的。这一点佛在这几品中强调了很多次。“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”举个例子，我妈因为怕我读《金刚经》变得无欲无求、不求上进，甚至走火入魔。这肯定是不会发生的，因为佛在《金刚经》中亲自告诉我们了，佛无定法，“所谓佛法者，即非佛法。”世间法皆是佛法，本来无所谓出世，也无所谓入世。

那么到底如何将佛法、《金刚经》融入生活呢？这里我联想到了之前读过的王阳明“心学——知行合一”。既然佛的意思是佛无定法、世间法皆是佛法，那么在生活中任何能让我们启发、悟道的事，无论大事小事，都可算得上佛法。我们在不断做事的过程中就能有各种收获，各种启发，何必非要执着一个“佛法”。王阳明曾批评佛教说是枯禅，要在事上练，也就是所谓的“光说不练假把式”。所以我的理解是，我们在学习《金刚经》时，不需要太执着于佛法，不需要严格按照它说得那样做，在现实生活中多做事，多体会，多收获，即可。

第七品 无得无说分

原文

  “须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

译文

  “须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢？”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样呢？”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。”

解读

得什么 说什么

  讲到这里，佛又问须菩提，你的意思怎么样?阿耨多罗三藐三菩提，用中文来讲是大彻大悟，你认为成佛得道，真正得到一个东西吗?这是第一个问题。“如来有所说法耶”?你认为我平常在讲经说法吗?反问须菩提两个问题。

   须菩提回答说:佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫作佛法。你们注意啊!“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。认为念佛才是佛法。你错了;认为参禅才是佛法，你又错了;认为念咒子才是佛法，你更错了;认为拜佛才是佛法，你更加错了。

   什么叫作定法?佛说法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所谓因材施教，有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维你是教育，给你难堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。

   第二个问题须菩提的回答:“亦无有定法如来可说。”佛的三藏十二部,《金刚经》这样讲法,《圆觉经》那样讲法,《法华经》又是一套说法,《楞严经》又是它的一套。等于有人说，你们学佛的嘴巴好厉害啊!下雨出门，说是慈云法雨，运气好;太阳出来说慧日当空，也是好;不晴不雨呢?说慈云普覆，反正都对。

   这叫什么?这叫“无有定法如来可说”。佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法,《金刚经》下面会告诉你。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。本来无所谓出世，也无所谓入世。

   这里我想到了王阳明的哲学思想，心学是说一切真理皆在心中，不需要向外界假求。而佛学主张佛无定法，一切佛法也都是帮助你善护念的方法工具，并没有对错之分，生活中任何让你受到启发开悟的事情都可称得上佛法。儒学和佛学虽然不属于同一教派，但其思想有异曲同工之妙。

   大家特别注意，如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了。不可取，不可说，说的都是第二，都是投影，真正那个东西说不出来的。譬如你去吃了一样好菜，回来告诉我怎么怎么好，好了半天，我也觉得那真好吃，我还是没有吃到。他说得那么好，百分之百的形容出来，还是第二个月亮，不是当时的好吃味道，对不对?佛法也是这样，说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。所以如来说法皆不可取,不可说。

程度的差别

   所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。

   “所以者何”，什么理由呢?“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，佛法是这样的伟大!这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。

  也就是说，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各种宗教，各种层次智慧的差别不同。

   耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道?哪个道大一点，哪个道小一点呀?真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的;摸到尾巴的时候，象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。

   学佛的人不应该犯这个错误，要知道无有定法可说，所以真正的佛法能包含一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。

总结

   《金刚经》由第一品到第七品，差不多是一个问题连下来，就是须菩提问，学佛的人，怎么样使自己的心宁静下来，心中许多的感情、思想、烦恼，怎么样降伏得下去?佛就答复他，就是这样住，就是这样降伏他的心。后来，佛看须菩提不懂，佛又说了一句话:应无所住。叫我们善护念。

  到这里为止，佛并没有说，应无所住，而生其心。只是说应无所住，一切无所住。因此佛法也无所住，也无定法可说。如果说佛法就是般若，就是《金刚经》，或《阿弥陀经》，就错了，因为你就住在那里了，都有所住。佛只讲到应无所住，不可住，不可说。所以对各种差别的法门，也不必有所住，只要你心有所住，有所罣碍，都不是佛法。一个大问题到这里为止。

第八品 依法出生分

原文

  “须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

译文

  “须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在？”“因为这种福德是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢？”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”

解读

  “须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”

  这是佛自动提出来问须菩提的问题，你的意思怎么样?假使有一个人，拿他充满三千大千世界那么多的七宝财富，金、银、车渠、玛瑙等等，通通布施出来，分散给大家，你说这个人的福德多不多?须菩提说:“甚多，世尊。”这个福报太大了。

  我们一般人布施人家一百块钱，就想得好的福报，买了几根香蕉，去烧几根香拜拜，还想求到什么东西，现在这个人拿三千大千世界的七宝布施，比那些什么香蕉呀、猪头啊，多太多了，当然得的福报很多。佛就说“何以故”，什么理由?“是福德，即非福德性。是故如来说福德多”。他说:你要晓得啊!我们讲人要有福报，福报的本身无自性，也可以讲它无定性。

  最后这句比较难理解，什么叫福报的本身无自性？接下来解释：

  譬如说，今天忽然冷了，一个人只穿一件汗衫出门，刚好碰到你，你怕他受凉，就把毛衣、外套脱了给他穿上。这个人真有福气，碰到了你。如果今天是大热天，你再给他穿上毛衣外套呢?他非打死你不可。所以，所谓福报，在某个时候是福报，在另一个时候是痛苦，因为这个福报的本身是无定性的。而且任何的福德、福报，只有一个时期，福气享受过了那段时期，也是空，因为本身无自性。

  所谓无自性，就是说不是固定的，也不是永远存在的。佛说的这个德，“是福德，即非福德性”。换句话说，佛有一句秘密的话没有讲出来，那就是，真正的福报是悟道，是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就，这个成就不是世间一切福报能够办得到的。所以如来说福德多，就是佛告诉你的，这样布施的结果，福德非常的多。实际上，佛说的福德多，是教育上的一个鼓励。

  若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。

  佛强调智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前面讲到，一个人拿一佛世界的七宝布施，这个人福报是很大。但是，假使有一个人，对《金刚经》有些了解或者四句偈了解了，再劝导人家，解脱了人家的烦恼，这个人的福报，比布施三千大千世界七宝的福报，还要来得大。

  当时第一次读到这时非常惊叹，佛是如此伟大。这也是我写这些读书笔记的原因之一，希望帮助有缘人解脱烦恼！

佛法非佛法

  须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

  什么叫作佛法?悟道，悟道没有一个东西。这里说的没有一个东西不是断见，没有就是没有。换句话说，成了佛的人告诉你，他是现在的佛，你尽管打他，这个是妖怪，不是佛。佛是无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经着相了，说得好听是着相了，不好听是着魔了。

  这就是《金刚经》的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推翻。等于一个教育家，教育了许多人都成功了，要是他觉得自己的确是今天的大老师，他已经完了，他已经是师老人。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有这个观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。

  《金刚经》这种句法，后世许多儒家不了解，像清朝的大儒顾亭林，在《日知录》上就讲，叫一般学生不要看佛经，佛经没有什么看的，这个东西就是一桶水，一个是满的，一个是空桶，一下倒过来，一下倒过去，倒来倒去就是这么一桶水。他认为所谓佛法者，即非佛法，倒来倒去，等于没有说嘛!

总结

  这个第八品的要点，说明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切贤圣悟道的道理。说到了这里，又引出后面一章的大问题;现在我们先给它来个结论:

  这一品南老师的偈颂我觉得写得非常好，在此记录下来：

第八品偈颂

  “锦绣乾坤似弈棋”，人世间最有福气的是当皇帝，我想每一个人都想过一下这个瘾。古代的皇帝多有福气，但是我们读了历史以后，知道世界上最痛苦的就是当皇帝。康熙皇帝自己就说过这个话:自己感觉到痛苦极了。从历史看来，中国有多少个皇帝，叫年轻人背一背，连二十个也说不出来!叫什么名字都不知道，只晓得叫皇帝而已。这个锦绣乾坤江山，从历史上看来，像下棋一样，一下输了，一下赢了，通通过去了。

  “人天福德枉成痴”，梁武帝问达摩祖师，他修庙、斋僧那么多，将来福报怎么样?达摩祖师就笑他:“此乃人天小果，有漏之因。”他骂这个梁武帝，你这点算什么了不起，人天小果，你死后不过升天而已，天人享福完了，照样会堕落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福报，不是无漏之果，无漏是永远没有缺点。所以说，人做了好事，他生来世做帝王将相，升官发财，功名富贵，世间的福报很好，但是智慧丧失了。

  “原来佛法无多子”，这是禅宗的话，临济禅师悟道以后说:原来佛法是这个样子，无多子。实际上这三个字，是当时的土话:用现在话来讲，无多子就是这么一点点东西，没有什么多的。

  “脱缚离黏说向谁”，佛法的目的是什么呢?我们被人世间一切的烦恼感情捆缚着，要解脱三界的情欲、烦恼、妄想，脱开一切的黏缚，回到自己本来的面目，这就是佛法的究竟。所以佛法讲了半天，三藏十二部，都是为了这个，要把那些黏着的、捆着的，都彻底解脱了，这就是佛法的精要。